Después de Bergolgio, ¿será Papa otro hereje?
Miércoles 26 de febrero de 2025
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Después de bergolgio, ¿otro hereje?
Publicado en 26/02/p. m. 12:23
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(…) Resumen de quiénes pueden ser elegidos
Es de derecho divino que para ser elegido al Pontificado Romano se debe ser:
Miembro del sexo masculino
Con uso de razón
Miembro de la Iglesia Católica
En consecuencia, la tentativa de elección de los siguientes individuos será ciertamente inválida:
Un miembro del sexo femenino (contrariamente a la condición 1)
Un niño menor de edad de razón (contrariamente a la condición 2)
Un hombre que esté permanentemente loco (contrariamente a la condición 2)
Un hombre que no esté bautizado (contrariamente a la condición 3)
Un hombre que sea un hereje público (contrariamente a la condición 3)
Un hombre que sea un cismático público (contrariamente a la condición 3)
Un hombre que sea un apóstata público (contrariamente a la condición 3).
-Un hereje público no puede ser elegido Papa
A medida que nos acercamos al próximo cónclave, tenemos muy graves razones para estar preocupados de que el actual colegio cardenalicio intente la elección de un hombre que no sea miembro de la Iglesia.
La herejía pública está muy extendida entre la supuesta jerarquía y entre quienes componen el supuesto colegio de cardenales. Pero ningún hereje público puede ocupar válidamente el cargo papal.
La herejía pública puede ser material o formal.
Un hereje público formal es alguien que abiertamente y con culpa se niega a someterse a la regla de fe propuesta por el magisterio.
Un hereje público material es alguien que abiertamente pero inocentemente se niega a someterse a la regla de fe propuesta por el magisterio.
Es cierto que los herejes públicos formales están separados del cuerpo visible de la Iglesia de Cristo.
Es la opinión más común que los herejes públicos materiales también están separados de la membresía.
Si un hereje público formal fuera elegido papa, sería seguro que la elección sería inválida.
Si un hombre fuera elegido papa sobre el cual hubiera dudas bien fundadas acerca de su ortodoxia, debido a su profesión pública de doctrina contraria a la fe católica, su elección sería al menos dudosa.
Pero un papa elegido dudosamente no debería ser reconocido como papa ya que, según la antigua máxima “papa dubius est papa nullus”, un papa dudoso no es papa.
El dictamen tiene sus raíces en la naturaleza misma de la autoridad, como dicen los canonistas, P. Francis X. Wernz y el P. Peter Vidal que nos explican:
La jurisdicción es esencialmente una relación entre un superior que tiene derecho a la obediencia y un súbdito que tiene el deber de obedecer. Ahora bien, cuando falta una de las partes de esta relación, la otra necesariamente deja de existir también, como es evidente por la naturaleza de la relación.
En otras palabras, un individuo sólo tiene obligación de obedecer, cuando hay alguien que tiene la capacidad de recibir esa obediencia.
Uno sólo puede tener la obligación de someterse a un Papa, cuando hay un Papa al que uno puede someterse.
El ejercicio de la autoridad sobre otra persona es un acto de razón, y obedecer es también un acto de razón. Por eso un hombre que está loco no puede ser Papa.
Es contrario a la razón que una persona se someta a la autoridad de un supuesto superior, si hay razones bien fundadas para pensar que la persona que reivindica la autoridad no la posee legítimamente.
La obligación de obedecer a autoridades dudosas socavaría el ejercicio del poder por parte de autoridades legítimas, sería fatal para la auténtica libertad y conduciría al ejercicio tiránico del poder ilegítimo por parte de usurpadores.
Esta verdad es de la mayor importancia cuando se trata del papado. El papa tiene la autoridad de enseñar de tal manera que estamos obligados a dar asentimiento interno a su enseñanza, y él hace leyes en asuntos que pertenecen a nuestra salvación eterna.
Las consecuencias de asentir a falsas enseñanzas, o de conformar nuestras vidas a disciplinas malas, serían catastróficas.
Por lo tanto, es temerario e imprudente aceptar a un hombre como papa si hay dudas bien fundadas sobre su legitimidad.
Wernz y Vidal afirman que si hay dudas sobre si un hombre ha sido legítimamente elegido para el papado, no debe ser aceptado:
“sería temerario obedecer a un hombre así que no ha probado su título en derecho”.
De esto se sigue:
Si un Papa es verdaderamente y permanentemente dudoso, no puede existir hacia él, el deber de obediencia por parte de ningún súbdito.
Esto se debe a que:
La ley dice: “Se debe obediencia al sucesor legítimamente elegido de San Pedro”, pero no obliga si es dudosa; y ciertamente es dudosa si la ley ha sido promulgada dudosamente, pues las leyes se instituyen cuando se promulgan, y sin una promulgación suficiente carecen de una parte constitutiva o condición esencial.
Pero si el hecho de la elección legítima de un sucesor particular de San Pedro solo se demuestra dudosamente, la promulgación es dudosa; por lo tanto, esa ley no está debida y objetivamente constituida de sus partes necesarias, y sigue siendo verdaderamente dudosa y, por lo tanto, no puede imponer ninguna obligación.
Tampoco se podría apelar al principio de posesión, porque el caso en cuestión es el de un pontífice romano que aún no está en posesión pacífica.
Por consiguiente, en tal persona no habría derecho de mando, es decir, carecería de jurisdicción papal.
Si hay dudas sobre si un hombre elegido para el Pontificado Romano es miembro de la Iglesia, debido a argumentos bien fundados, si es un hereje público, un cismático público o un apóstata público, no debería ser aceptado como Papa hasta que se hayan eliminado esas dudas.
Si el hombre elegido fuera un verdadero católico, no dudaría en eliminar esas dudas, y esto podría hacerse fácilmente haciendo una profesión completa de fe católica y condenando los errores de los que se le ha sospechado.
De hecho, todo católico, de cualquier rango y posición, tiene la obligación de hacer esa profesión cuando una situación lo requiera.
Si, por otro lado, un candidato se negara a hacerlo o se refugiara en la ambigüedad, seguiría siendo, en el mejor de los casos, un Papa elegido dudosamente y, por lo tanto, no Papa en absoluto.
Artículo completo en inglés:
