La guerra planetaria entre la Iglesia y la Anti-Iglesia

Lunes 5 de junio de 2023

Iglesia y Antiiglesia: la guerra planetaria entre el Bien y el Mal

El Mysterium iniquitatis según León XIII

Para intentar arrojar algo de luz sobre el mysterium iniquitatis, debemos remontarnos a los primeros momentos de la historia universal.

En su encíclica Humanum genus del 20 de abril de 1884 contra la masonería, León XIII afirma:

«El género humano, después de que «por envidia de Lucifer» se rebeló infelizmente contra Dios Creador y Dador de dones sobrenaturales, se dividió por así decirlo en dos campos diferentes y mutuamente antagónicos; uno de los cuales lucha sin cesar por el triunfo de la verdad y del bien, el otro por el triunfo del mal y del error. El primero es el reino de Dios en la tierra, es decir, la verdadera Iglesia de Jesucristo; y quien quiera pertenecer a él con sincero afecto y como corresponde a la salud, debe servir a Dios y a su Hijo unigénito con toda su mente y su corazón. El segundo es el reino de Satanás, y súbditos de él son los que, siguiendo los fatales ejemplos de su jefe y progenitores comunes, se niegan a obedecer la ley eterna y divina, y muchas cosas emprenden sin consideración a Dios, muchas contra Dios.»

El Papa León XIII enseña así que la humanidad está dividida en dos campos que luchan entre sí sin tregua: el reino de Dios, constituido por la Iglesia de Cristo, y el reino de Satanás, compuesto por los seguidores del diablo. Esta lucha no es un episodio de la historia, sino que se remonta al primer momento de la creación del universo, y durará hasta el fin de los tiempos.

Los Ángeles fueron creados al mismo tiempo que la luz, pero después de que Dios separara la luz de las tinieblas, algunos Ángeles se separaron de la luz, que es Dios, para sumergirse en las tinieblas. Esto se repite a lo largo de la historia y constituye precisamente el mysterium iniquitatis: un misterio en sí mismo impenetrable, porque nuestra inteligencia es incapaz de comprender ni la esencia íntima del Bien Supremo, ni la naturaleza profunda del Mal, cuya existencia Dios permite que exista, sin quererlo. Hay «una luz inaccesible» (1 Tim. 6:16), donde Dios habita, pero también hay una oscuridad inaccesible que la luz divina no ilumina. Por eso decimos que Satanás obra en el misterio. Como todo misterio, el misterio del mal escapa a la comprensión de la razón, pero no la contradice. Con la razón iluminada por la fe, podemos captar algún reflejo de luz en este misterio, que, como nos consuela san Pablo, se revelará a su debido tiempo (II Tes. 2, 6-8). Sólo «Dios es luz, y en Él no hay tiniebla alguna» (1 Jn 2, 5).

Para explicar este misterio de iniquidad, León XIII se refiere a las dos ciudades que, en su obra maestra La Ciudad de Dios, San Agustín describe con estas palabras: «La una es la sociedad de los hombres devotos, la otra la de los rebeldes, cada una con sus propios ángeles, en la que el amor a Dios es superior por una parte, y el amor a sí mismo por otra».

La fuerza de atracción y cohesión que las genera y mantiene es el amor. «Dos amores han generado dos ciudades: la terrenal, el amor a sí mismo hasta el desprecio de Dios; la celestial, el amor a Dios hasta el desprecio de sí mismo». La elección radical es entre Dios, a quien estamos íntimamente ligados por la humildad de corazón, y el diablo, a quien nos atan el orgullo y el amor propio. La esencia de este enfrentamiento es moral y radica en la libertad humana: debemos elegir según la gravitación que el amor imprime en nuestras vidas.

El «Cuerpo místico de Satanás

La Ciudad de Dios es la Iglesia en sus tres estados: militante, sufriente y triunfante. Un vínculo espiritual une en un solo Cuerpo Místico a los fieles que luchan en la tierra, a las almas que sufren en el purgatorio y a los bienaventurados que se regocijan en el Cielo. Porque el hombre es un ser social no sólo en el orden natural, sino también en el sobrenatural. La comunicación vital de bienes sobrenaturales entre los miembros de las tres Iglesias es la Comunión de los Santos.

Entre los Hijos de las Tinieblas existe también una íntima solidaridad. El vínculo que los une es el odio. Se odian y se detestan, pero convergen en la lucha contra el Bien, como dice el Salmo: «convenerunt in unum adversus Dominum et adversus Christum eius» (Sl. 2, 2).

El padre Sebastiano Tromp, teólogo jesuita que colaboró en la redacción de la encíclica Mystici Corporis de Pío XII y que fue consultor del cardenal Ottaviani en el Concilio Vaticano II, dedica un apéndice de su tratado Corpus Christi quod est ecclesia a De corpore diaboli, demostrando, basándose en citas escriturísticas y patrísticas, que la ciudad de Satanás forma una especie de cuerpo místico del diablo.

San Gregorio Magno, en sus libros Moralium, habla a menudo del corpus diabuli, formado por el diablo y sus seguidores. «Como los santos son miembros de Cristo, así los impíos sin fe son miembros del diablo»; «El diablo es el padre de todos los impíos y todos los impíos son miembros de esta cabeza».

La civitas diabuli no es sólo una colección de errores o perversiones morales, sino que tiene su propia estructura organizada. Tiene dogmas, ritos, jerarquías, porque es una falsificación de la verdadera Iglesia. Es una contra-iglesia, que el Apocalipsis llama la «sinagoga de Satanás» (Ap 2:9; 3:9). Tertuliano describe los rituales que se utilizaban en el siglo II, revelando que ya entonces existía una parodia diabólica de los misterios cristianos. San Ireneo habla de los cainitas que exaltaban como libertadores a los grandes rebeldes a Dios, Caín, Esaú, Judas. Las sectas gnósticas medievales, como los cátaros, consideraban a Caín, a los constructores de la torre de Babel, a los habitantes de la ciudad de Sodoma, como sus precursores. La masonería, heredera de la fe y las costumbres del gnosticismo, constituyó el motor propulsor visible de la civitas diabulidade después del siglo XVIII. Ninguna otra secta ha recibido tanta condena de la Iglesia en los tres últimos siglos, y la encíclica Humanum genus de León XIII constituye una especie de compendio de la misma.

El Cuerpo Místico de Cristo y el Corpus diabuli son dos reinos que se oponen en la historia como la vida y la muerte, el bien y el mal, la luz y las tinieblas: su objetivo es aniquilarse mutuamente. La lucha entre los dos ejércitos es perpetua e implacable y se resume en estas palabras: «Y yo te digo: Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella» (Mt 16,18). Por un lado la Iglesia, que es el Reino de Cristo, por otro un enemigo al que se refiere como «las puertas del infierno» y que empleará en vano todos sus esfuerzos para prevalecer contra la Iglesia.

El diablo y el infierno

Es importante subrayar que no se puede hablar del diablo sin hablar del infierno. La tierra, el purgatorio y el cielo son los lugares habitados por las almas que componen la Civitas Dei. Pero los miembros de la Civitas diabuli también habitan lugares, que son la tierra y el infierno, porque para ellos no existe el purgatorio. El infierno, según la doctrina católica, designa no sólo el estado de los condenados, sino también el lugar donde son castigados eternamente los ángeles rebeldes y los hombres que han muerto en pecado mortal.

¿Por qué los miembros de Civitas diabuli hablan a menudo del diablo, pero no hablan del infierno, salvo para negarlo? Porque quien ama a una persona tiende a hablar de ella todo el tiempo, para bien o para mal, y del diablo se puede hablar seductoramente, presentándolo como una víctima, como un ángel caído que conserva una belleza siniestra propia, allanando así el camino para su culto. Hablar del infierno, en cambio, es describir un lugar de tormento eterno, en sí mismo horroroso y repulsivo, es evocar la justicia de un Dios que juzga infaliblemente y condena de manera inapelable. Por eso los malhechores ignoran el infierno y, si hablan de él, es sólo para negarlo o para afirmar que está vacío.

El padre Garrigou-Lagrange afirma que la masonería, al negar el infierno, da pruebas de su existencia. Pues el fruto revela el árbol. Los que odian a Dios no sólo admiten su existencia, porque si no la admitieran no la combatirían, sino que también prueban, con su perversidad satánica, la existencia del Infierno. ¿Qué otra cosa son las profanaciones de la Eucaristía, las liturgias oscuras que culminan en blasfemias contra todo lo divino, sino manifestaciones de un odio que tiene en el infierno y en el diablo su fuente?

El pecado original

La lucha de las dos ciudades se explica no sólo por la acción de Satanás, sino también por el pecado original transmitido de Adán a sus descendientes. El pecado es una enfermedad hereditaria. Todos, después de Adán, nacen en pecado, en todo tiempo y lugar. Por tanto, la humanidad está enferma, pero no muerta, porque el pecado inclina la naturaleza del hombre al mal, pero no la corrompe completamente. La naturaleza está enferma, pero el mal no constituye la esencia de la naturaleza.

El pecado original vulneró el alma y el cuerpo del hombre, produciendo un desorden moral que culminó en el pecado y un desorden físico que culminó en la muerte. Sin embargo, la consecuencia más grave del pecado de Adán no fue la introducción de la muerte del cuerpo, sino la introducción de la muerte del alma, la ruptura de la relación sublime que Dios tenía con la criatura racional. Muerte, enfermedad, sufrimiento, angustia, error, duda, conflicto: todo esto resultó del pecado original. Donoso Cortés escribe: «El pecado cubrió de luto el cielo, de llamas el infierno y de maleza la tierra; trajo al mundo la enfermedad y la peste, el hambre y la muerte; Cavó la tumba de las ciudades más ilustres y populosas; presidió los funerales de Babilonia, la ciudad de los jardines suntuosos, y de Nínive la soberbia, de Persépolis la hija del sol, de Menfis los misterios profundos, de Sodoma la lasciva, de Atenas la cuna del arte, de Jerusalén la ingrata, de Roma la grande; porque si Dios quiso estas cosas, sólo las quiso como castigo y remedio del pecado. El pecado es responsable de los gemidos que brotan de los pechos de los hombres y de las lágrimas que, gota a gota, brotan de los ojos de los hombres. 

Pero el aspecto más doloroso del pecado, que ningún intelecto puede concebir y ninguna palabra expresar, es que fue capaz de arrancar lágrimas de los ojos santísimos del Hijo de Dios, el manso cordero que subió a la cruz cargado con los pecados del mundo».En el Huerto de los Olivos «conoció la tristeza y la turbación, y el horror del pecado fue la causa de esa inusual turbación y tristeza. Su frente sudaba sangre, y el espectro del pecado era la causa de ese extraño sudor. Fue clavado en un madero, y fue el pecado el que lo clavó allí; fue el pecado el que le dio la agonía, el pecado el que le dio la muerte».

Sin embargo, el mysterium iniquitatis no tiene su origen en el pecado de Adán y Eva, sino en el de Lucifer. En la desobediencia de Adán y Eva influyó, en efecto, Satanás, pero nadie influyó en Satanás, cuyo pecado no mereció el perdón de Dios, a diferencia del de nuestros antepasados, porque él fue la causa del mismo. Por eso, si Cristo, el nuevo Adán, es el jefe de la Ciudad de Dios, no es Adán, sino Lucifer, el jefe de la Civitas diabuli.

Pero este sueño nihilista también viene de lejos. En los mismos días en que Clootz y Grégoire exponían sus utopías, el marqués de Sade (1740-1814), secretario de la infame sección jacobina de las Picas, reveló el verdadero objetivo de la Revolución en su panfleto Français, encore un effort si vous voulez être republicans (Francés, otro esfuerzo si quieres ser republicano) en el que celebraba la apoteosis del asesinato y la disolución de todas las normas morales.

Antes de Sade, el teórico de esta metafísica de la disolución fue Dom Léger-Marie Deschamps (1716-1774), monje benedictino ateo, que influyó secretamente en Diderot y en los enciclopedistas franceses. Sus manuscritos fueron redescubiertos casi un siglo después de su muerte y publicados por primera vez en la Rusia bolchevique en 1930. El erudito ruso Igor Safarevic y el académico polaco Bronislaw Baczko han destacado la importancia de estos escritos que deifican el mal. Deschamps proclama la igualdad general en la que el todo coincide con la nada: «Todos los seres fluyen y desembocan unos en otros y todos no son sino diferentes aspectos de un único género universal». El panteísmo coincide con el nihilismo, porque todo es nada y todo debe convertirse en nada. La nada es la única antítesis rigurosa del ser. El anticosmismo, que es la negación y la aniquilación de toda realidad, se manifiesta a través de la disolución de toda ética, de toda ley, de toda sociedad, de toda familia, de toda propiedad.

Aplicando a nuestro tiempo una célebre página de Monseñor Jean-Jacques Gaume (1802-1879), podríamos decir: «Si, arrancándole la máscara a la Revolución, le preguntáis: ¿Quién eres? os dirá: No soy lo que creéis que soy. Muchos hablan de mí y muy pocos me conocen. No soy ni las oligarquías financieras, ni el globalismo estadounidense, ni el Moloch ruso, ni el dragón chino. No soy los emigrantes islámicos que invaden Europa para conquistarla, ni los sodomitas que se manifiestan contra la familia para destruirla. No soy ni Marco Pannella ni Emma Bonino. No soy Obama ni Soros. Estos hombres son mis hijos, no son yo. Estas cosas son mis obras, no son yo. Estos hombres y estas cosas son hechos pasajeros y yo soy un estado permanente.

Soy el odio a todo orden religioso y social que el hombre no haya establecido y en el que no sea rey y Dios a la vez. Soy la proclamación de los derechos del hombre contra los derechos de Dios. Soy la filosofía de la revuelta, la política de la revuelta, la religión de la revuelta: soy la negación armada (nihil armatum); ¡soy la fundación del estado religioso y social sobre la voluntad del hombre en lugar de la voluntad de Dios! En una palabra, soy la anarquía, porque soy Dios destronado y el hombre en su lugar. Por eso me llamo Revolución, es decir, derrocamiento».

Nihil armatum: esta definición capta la esencia de la Revolución, que no es la nada, porque si fuera la nada no existiría. Pero es una marcha organizada, una marcha armada hacia la nada, bajo el liderazgo de ese poder oscuro del que San Pablo habla tan a menudo en sus cartas (Ef. 6:12; Col. 1:13; Lc. 22:53).

El suicidio de la revolución

Frente al Señor que dice de sí mismo «Yo soy el que soy» (Éxodo 3,14), Satanás, jefe y alma de la Revolución, grita: «Nada hay fuera de mí y me odio porque existo». Al diablo le gustaría sumir la creación en la nada y sumirse él mismo en la nada. El mysterium iniquitatis es el misterio de la tensión del mal hacia la nada, sin poder alcanzar esta meta. Si este suicidio total pudiera llevarse a cabo, la Revolución habría prevalecido sobre Dios, ya que la aniquilación es el acto supremo de dominación, sólo posible para Dios, pero también porque el mal sólo existe como privación del bien y sin el bien no puede existir, del mismo modo que la enfermedad no puede existir sin el cuerpo del enfermo al que ataca. La muerte significa el fin no sólo del enfermo, sino también de la enfermedad.

Por eso el viaje de la Revolución hacia la nada no puede llegar a su fin, que es la destrucción radical y definitiva de la Iglesia y de la civilización cristiana. Lo bueno que queda y que la Revolución necesita para sobrevivir es el germen de su derrota. Captemos este principio en la historia, donde Dios se sirve siempre de un pequeño resto íntegramente fiel para obrar el gran retorno de la verdad y del bien. Un eminente biblista, monseñor Salvatore Garofalo, ha dedicado un estudio en profundidad a La noción profética del «resto de Israel», en el que muestra cómo este concepto es una piedra angular de la tradición profética. El principio se expresa en la fórmula: residuum revertetur. Porque Dios quiere servirse de los débiles y de los pequeños ante los hombres para confundir y derrotar a los poderosos.

La marcha autodestructiva de la Revolución está destinada a estrellarse contra un residuum de verdad y de bondad que constituye el principio y el requisito previo de su derrota. Donde hay una vela encendida, brilla una luz, más o menos

Revolución y contrarrevolución

Si San Agustín es el águila del pensamiento que con inigualable profundidad esboza la antítesis entre las dos ciudades, nadie mejor que Plinio Corrêa de Oliveira, en su síntesis Revolución y contrarrevolución, ha descrito la historia de la lucha entre Civitas dei y Civitas diabuli en los últimos siglos. Para el pensador brasileño, existe un proceso revolucionario que tiene sus orígenes entre los siglos XIV y XV, cuando se produjo un profundo cambio de espíritus en Europa. La filosofía del placer del humanismo generó la revolución religiosa protestante, que, más allá de aparentes divergencias, formó un único bloque coherente con el humanista. La Revolución Francesa tomó las tendencias liberales e igualitarias del humanismo y el protestantismo y las trasladó a las esferas política y social. La Revolución Comunista extendió al mundo el odio igualitario de la Revolución Francesa y lo llevó hasta sus últimas consecuencias.

Una nueva civilización planetaria debía sustituir a la civilización cristiana. Durante la Revolución Francesa, el 17 de junio de 1790, un revolucionario prusiano, Anacharsis Clootz (1755-1794), se presentó ante la Asamblea como «el orador de la humanidad», a la cabeza de una diputación de personas de diferentes lenguas y nacionalidades, anunciando la construcción de una República universal que abarcaría a todos los pueblos de la tierra. Otro protagonista de la Revolución, el abate Henri Grégoire (1750-1831), exigió, en nombre de la igualdad universal, la abolición de la «aristocracia de la piel». El 4 de junio de 1793, se organiza una mascarada y una representación de hombres y mujeres negros marcha hacia la Convención, precedida por una bandera en la que aparecen pintados un mulato y un negro, armados con una pica y con el gorro frigio, símbolo de la Revolución. Ciudadanos -anunció Grégoire, en medio del entusiasmo de los diputados de la Convención-, todavía existe una aristocracia: la de la piel. Vosotros la haréis desaparecer».

La utopía del mestizaje viene así de lejos y es expresión del panteísmo igualitario de la Revolución Francesa, que pretendía destruir toda desigualdad, no sólo social, sino también de la naturaleza, para construir una falsificación de la Respublica christiana medieval. Sólo tras la caída del Imperio de los Habsburgo, en 1918, la utopía pareció hacerse realidad, con el advenimiento, casi simultáneo, de la dictadura del proletariado comunista, el Tercer Reich nacionalsocialista y la Sociedad de Naciones, transformada más tarde en la Organización de las Naciones Unidas. Todos estos proyectos, sin embargo, fracasaron estrepitosamente. El sueño de construir el «novus ordo saeculorum», que había inaugurado el siglo XX, ha sido sustituido por un sueño de destrucción de signo opuesto: el reino del Caos. El Nuevo Orden Mundial es en realidad el caos mundial, que hoy tiene los colores de la Amazonia, el paraíso feliz donde los pueblos indígenas nos transmiten la sabiduría del culto a la naturaleza, y la Carta de la Tierra sustituye a la Declaración de los Derechos Humanos, hoy superada por la fase tribal de la Cuarta y Quinta Revoluciones. La Amazonia de territorio físico se eleva a lugar teológico, objeto por excelencia de la geolatría, el culto ofrecido a la Madre Tierra que absorbe en su seno a todas las criaturas animadas e inanimadas, donde todo coexiste y nada es, porque anulada toda desigualdad, la nada se revela como el secreto último del universo. La metafísica de la nada está en el corazón de la nueva religión.

La marcha autodestructiva de la Revolución está destinada a estrellarse contra un resto de verdad y de bondad que constituye el principio y la condición de su derrota. Donde hay una vela encendida, brilla una luz, más o menos intensa, según la llama de amor que la consuma. Este remanente, aunque mínimo, de luz que brilla en la noche tiene en sí la fuerza irresistible del amanecer, el potencial del nuevo día del sol naciente. La luz penetra, ilumina, calienta, vivifica, como la bondad que por su naturaleza es comunicable, fecunda, difusiva. El mal es por naturaleza estéril e infecundo. El drama del mal es éste: es incapaz de extinguir el último resto de bien que sobrevive. El mal, ciertamente, también puede difundirse. Pero su poder no es intrínseco, sino extrínseco. Se propaga a través de las acciones de los malvados, hombres y demonios, y se impone mediante la astucia y la violencia, no a través del poder pacífico y conquistador de la verdad y el bien. Es, en este sentido, un «nihil armatum».

Jesús dice «Yo soy la luz del mundo» «El que me sigue no caminará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida» (Jn 8,12). El diablo quiere apagar la luz del mundo, quiere sumir al mundo en las tinieblas, a imagen de su reino. Pero las tinieblas mismas no tienen el poder de vencer total y definitivamente a la luz, porque también ellas derivan de la luz su existencia.

El mundo infernal es el mundo del caos oscuro, expresado por las criaturas deformes esculpidas en el exterior de las catedrales medievales y las figuras grotescas de los cuadros de Hieronymus Bosch.

La imagen del Cielo no puede representarse en un cuadro. Tal vez sólo una catedral gótica o románica pueda ofrecer un reflejo lejano de ella. Y si una catedral arde, significa que el infierno ha penetrado en ella, porque el lenguaje de los símbolos no pierde su fuerza expresiva ni siquiera en el siglo XXI.

La tentadora obra del diablo

La Revolución es satánica en su esencia, porque pretende deshacer la obra de la creación y de la Redención para construir el Reino social del demonio, un infierno en la tierra que prefigura el de la eternidad, igual que el Reino social de Cristo prefigura el Reino del Paraíso celestial.

Es una verdad de fe: los demonios existen, combaten a los hombres, los tientan y a veces los invaden. La principal actividad de Satanás consiste en tentar. El demonio insinúa, instiga, induce a pecar. En este sentido es, al menos indirectamente, la causa de nuestros pecados. Jesucristo mismo tuvo experiencia de esta acción del tentador, que le dijo: «Haec tibi omnia dabo, si cadens adoraveris me»: «Todo esto te daré si te postras y me adoras» (Mt 4, 9).

El Cuerpo Místico de Cristo descansa sobre dos pilares: su estructura visible, cuya cúspide es el Papa, Vicario de Cristo, y su estructura invisible, formada por los santos, de los que la Virgen es modelo y compendio, hasta el punto de que se la puede llamar «Vicaria de Cristo», por la autoridad no visible, pero invisible, que ejerce sobre los verdaderos devotos, como corazón de la Iglesia.

El principal trabajo del demonio es conquistar tanto las cumbres visibles como las invisibles del Cuerpo Místico de Cristo: las autoridades que guían a la Iglesia y los santos que profesan y viven la Verdad.

La tentación para los hombres que representan a la Iglesia visible es el poder. El diablo les sugiere que no sirvan a la Iglesia, sino a sus propias ambiciones, para satisfacer su propia codicia. Pero las almas que más le importan al diablo son las que están llamadas a la santidad. Satanás busca especialmente a los que, como él, han recibido más gracias de Dios. La seducción consiste en convencer a estas almas de que el bien que hacen es fruto de sus propias fuerzas y méritos, haciéndoles olvidar que todo lo bueno que hacen lo hace en ellas Dios. A estas almas el tentador les ofrece la complacencia de los dones recibidos, para transformarlas de humildes en soberbias, y si esto no es posible, les ofrece la tentación de no luchar por el bien más alto, que es la perfección, sino de contentarse con el bien menor, que a menudo es el mal, sustituyendo el camino intransitable de la Cruz por una espiritualidad acomodaticia que renuncia al heroísmo.

Satanás prefiere conquistar a los hombres de Iglesia que a los laicos, y dentro de los hombres de Iglesia a los de más alta vocación; perder un alma pura y generosa, perder un santo, perder un obispo, perder un Papa: ésta es la mayor conquista de Satanás. Esto requiere la mayor seducción posible, que consiste en proponer a su víctima no bienes materiales groseros, sino bienes espirituales alternativos, apelando al deseo del hombre por lo absoluto. León XIII, como atestiguó en su Exorcismo, vio el trono de la abominación y de la impiedad incluso situado «ubi sedes beatissimi Petri et Cathedra veritatis ad lucem gentium constituta est».

Las puertas del infierno y las puertas del cielo

San Juan, en el Apocalipsis, habla del abismo del que Satanás es el rey (Ap 9,11), porque posee las llaves (ibid 9,1); cuando abre las puertas para soltar a sus satélites sobre el mundo, «del abismo sale un humo como el de un gran horno, del que se oscurecen el sol y el aire» (ibid 9,2).

Los demonios y los vapores infernales salen del infierno, se extienden por la tierra, penetran en el templo de Dios. El humo de Satanás anestesia, antes de producir la muerte. Sin embargo, las puertas del infierno no prevalecerán, porque también las puertas del cielo se abren de par en par, y de ellas salen torrentes de gracia que purifican el aire y despiertan a los durmientes, dándoles fuerzas para luchar. El poder de la gracia nos llega por los sacramentos, por la Santísima Virgen María y por las innumerables gracias presentes que recibimos y a las que correspondemos. Desde las puertas del Cielo, además, legiones de ángeles se derraman hoy sobre la tierra para luchar contra los demonios. Si es verdad, como afirma Santo Tomás, que «todas las cosas físicas están gobernadas por ángeles», esto significa que todo lo que nos rodea, todo lo que sucede, está gobernado por ángeles, presentes en todo momento y en todo lugar, protagonistas de los planes divinos, guías en la batalla contra el demonio, el mundo y la carne que libramos cada día.

Las dos ciudades, formadas por ángeles y hombres, se confunden siempre y en todas partes en la tierra y, por tanto, su enfrentamiento es continuo y universal. No hay compromiso posible entre ellas. Nosotros, hasta que corre la sangre, creemos estar en paz. En realidad estamos en guerra. Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio nos recuerdan la actitud militante del cristiano, llamado a elegir entre dos banderas, que no son otras que las dos ciudades de las que nos habla San Agustín. San Ignacio y San Agustín no hacen sino explicitar la máxima evangélica de que «nadie puede servir a dos señores, ni odiar a uno y amar al otro, ni viceversa» (Mt. 6, 24; Lc. 16, 13). Nuestra vida es un momento de esta lucha, que es la historia de una guerra sin cuartel entre los servidores del orden de Dios y los seguidores del caos infernal. Por otra parte, escribe con razón Santa Hildegarda de Bingen, la racionalidad, que es la más alta prerrogativa de las almas espirituales, «consiste en la posibilidad de elegir entre dos partes, tomando con uno lo que se elige y rechazando su contrario, ya que en una elección no se pueden tomar juntas dos cosas discordantes».

¿Reino del Anticristo o Reino de María?

La victoria parece estar hoy en manos del diablo, y cabe preguntarse si nuestra época coincide con la del Anticristo, expresión suprema del mal en la historia. Pero, si es así, deberíamos concluir que estamos en el fin del mundo y que hemos llegado a él habiendo conocido el reinado social del diablo, pero no el reinado social de Cristo. Los protestantes, los modernistas y sus precursores y seguidores, aunque admiten a Cristo, niegan a la Iglesia o, aunque no la niegan, la consideran invisible, por lo que rechazan su triunfo. Su concepción es la de una Ecclesia spiritualis o invisibilis, reducida a una congregación de predestinados, a una asamblea de santos, destinada a ser perseguida, sin salir nunca victoriosa en la historia. El resultado es una escatología catacombalista y victimista, que rechaza la llamada Iglesia constantiniana y el ideal del reino social de Cristo. Hoy, muchos católicos hacen suya esta teología protestante y modernista de la historia. La secularización se considera irreversible y la Iglesia reducida a una minoría de fieles que renuncia al espacio público. De ahí la tentación de creerse en el fin del mundo y deponer las armas, refugiándose en la espera. No se lucha contra el mundo, porque no se cree en el deber de «instaurare omnia in Christo», de restaurar la civilización cristiana sobre las ruinas de la vía moderna, según el gran programa de San Pío X.

Sin embargo, Dios no pone deseos inalcanzables en el corazón humano, y la aspiración de tantos católicos devotos al Reino social de Cristo está destinada a realizarse en la historia antes del fin de los tiempos. Esto significa que no vivimos en tiempos del Anticristo, sino sólo en una época anticristiana, aquella de la que San Juan dice: «Nunc Antichristi multi facti sunt» (1 Jn 2,18). La principal prueba de ello está en la batalla que libramos contra la Revolución para instaurar el Reino social de Jesús y de María, que será nada menos que el triunfo de la Santa Iglesia en la sociedad y en los corazones. Luchamos porque Dios ha puesto amor en nuestros corazones para la lucha.

El objeto de nuestra esperanza

La nuestra no es una lucha sin esperanza. Quien no tiene esperanza abandona la lucha y quien sigue luchando lo hace porque está animado por la esperanza. La esperanza es la virtud que ilumina la oscuridad de la noche.

En la noche no vemos, y el objeto de la esperanza es precisamente lo que nuestros sentidos no ven, porque sólo ejercitamos la esperanza cuando no vemos lo que esperamos. Por eso ejercemos la virtud de la esperanza sólo en esta tierra: en el cielo poseeremos lo que hoy esperamos. En este sentido, el que espera es semejante al que posee. Al esperar, posee ya, de modo imperfecto en la tierra, lo que un día poseerá de modo perfecto en la eternidad.

El Concilio de Trento enseña que la esperanza es un deber del cristiano: «In Dei auxilio firmissimam spem collocare et reponere omnes debent». Puesto que, como dicen los teólogos, no se puede esperar sin fe, la principal virtud de la Iglesia militante es esa mezcla de fe y esperanza llamada confianza, que consiste en creer y esperar los bienes que a nuestros sentidos parecen más lejanos. San Pablo llama a la confianza gloriam spei, ‘la gloria de la esperanza’ (Hebr. 3:6) y Santo Tomás la llama spes roborata ex aliqua opinione, ‘esperanza fortalecida por una firme convicción’.

La esperanza fortalece nuestras acciones y hace eficaces nuestras oraciones. Es bueno luchar en defensa de una Iglesia cuya deslumbrante belleza se nos oculta, pero que amamos, porque creemos y esperamos en ella. Si en el cielo no habrá esperanza, porque habrá posesión del bien esperado, en el infierno habrá desesperación eterna, porque sufriremos la ausencia del bien en el que no creímos y esperamos. Y aquello en lo que creemos y esperamos no es otra cosa que Dios y todo el bien que nos acerca a Él. Por eso, con Saint Claude de la Colombière, repetimos: «Je Vous espère Vous-même, ô mon Créateur» (Espero por Ti, oh mi Creador).

Todo puede perderse menos la confianza. Confiemos no sólo en obtener la recompensa de las buenas obras, sino también, como dice san Agustín, en realizar, con la ayuda de Dios, esas buenas obras. Confiamos en luchar hasta la victoria porque así lo esperamos, y puesto que el objeto de la esperanza es Dios mismo, esperamos no sólo poseerlo un día en el cielo, sino glorificarlo ya en la tierra, luchando por el Reino social de Jesús y María, cuya realización Él nos hace esperar. El Señor enciende la esperanza en el corazón de los que esperan en Él; y los que esperan lo hacen porque ya han recibido el don de la esperanza. Una inmensa confianza, alimentada por la promesa de Fátima, anima nuestra lucha en el combate de la tierra, en el que el Cielo se alegra.